어머니 숭배: 일부 이슬람교도들이 '바라트 마타 키 자이'라고 말하는 것을 어려워하는 이유

논쟁의 맥락은 정치적이고 소수 집단의 대다수에게 이것은 가장 중요한 물질적이거나 정서적인 문제가 아닙니다.

바라트 마타 키 자이(Bharat Mata Ki Jai)가 때때로 반대되는 이유 중 하나는 일신교 이슬람의 본질이 신이나 예언자 무함마드를 포함하여 어떤 것도 신격화하는 것을 금지하기 때문입니다. (사진설명: 라비 바트라)

하이데라바드에 기반을 둔 두 개의 이슬람 신학교는 이번 달에 이슬람교도들에게 Bharat Mata ki jai를 외치지 말라는 파트와(fatwa)를 발표했습니다. 파트와 또는 의견은 Bharat Mata가 땅을 어머니로 신격화하고 모든 신을 숭배하며 따라서 Bharat Mata조차도 비이슬람적이라는 사실을 인용합니다.

RSS 책임자인 모한 바그왓(Mohan Bhagwat)이 모든 인도인에게 국가에 대한 사랑을 가르쳐야 하고 바라트 마타 키 자이(Bharat Mata ki jai)를 외쳐야 한다는 선언은 폭발적인 반응을 불러일으켰습니다. Hyderabad MP Asaduddin Owaisi는 Latur에서 칼이 목에 꽂혀 있어도 Bharat Mata ki jai라고 말하지 않을 것이라고 발표했습니다. Rajya Sabha에서의 마지막 연설에서 은퇴한 하원의원 Javed Akhtar는 Bharat Mata ki jai를 말하는 것이 그의 권리라고 말하며 Owaisi의 발언에 이의를 제기했습니다.

Bharat Mata ki jai를 외치지 않을 것인가에 대한 논쟁과 저격에서 이 문제에 대한 인도 무슬림의 '입장'이 무엇인지에 대해 상당한 혼란이 있습니다.

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몇몇 저명한 이슬람교도와 활동가들이 이미 말했듯이 대다수의 인도 이슬람교도들에게 바라트 마타 키 자이(Bharat Mata ki jai)를 부를지 여부는 오늘날 가장 중요한 물질적이거나 감정적인 문제가 아닙니다.

독실한 이슬람교도이자 저명한 음악가인 AR Rahman은 1997년 Vande Mataram을 'Ma tujhe salaam'으로 해석하여 새로운 지평을 열었습니다. 최근 관용적 문제는 Bhagwat와 Owaisi 사이의 저격이 단체 트윗으로 다루어지면서 부드럽게 해결되었습니다. 및 'Bharat Ammi ki jai'를 공유합니다. Jannat 또는 천국이 어머니의 발 아래 있다는 것에 관한 Urdu의 2쌍은 받아 들여지고 대중적인 제안이었습니다. 독실한 이슬람교도들은 어머니의 젖을 짊어지고 어머니가 죽기 전에 삶의 의무의 필수적인 부분으로 어머니에게 감사를 표합니다. 모든 문화에서와 마찬가지로 어머니에 대한 사랑과 존경은 이슬람 사회와 문화에서 빼놓을 수 없는 것입니다.

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그렇다면 슬로건을 읊는 데 어떤 문제가 있었습니까?

Bharat Mata ki jai라고 말하는 것이 때때로 가장 큰 소수자들에 의해 반대되는 데에는 몇 가지 다른 종류의 이유가 있습니다.

가장 먼저 가장 중요한 것은 아마도 신이나 예언자, 무함마드를 포함한 모든 것을 신격화하는 것을 금지하는 일신교 이슬람의 본질일 것입니다. 선지자는 일단 존재하는 형상이 숭배되거나 거룩하게 여겨질 것을 두려워하여 명시적으로 금지되었습니다. 따라서 자유투쟁 당시에는 숭배 대상으로 상상했던 조국도 저항을 받았고, 그 감정은 지금도 부분적으로 공명하고 있다.

자유 운동의 지도자들은 영국에 맞서 싸울 때 다양한 상징과 슬로건을 채택했습니다. 특히 마하라슈트라와 벵골에서 많은 사람들이 종교와 관련된 이미지를 사용했습니다. 이후 Nehru와 Subhas Chandra Bose와 같은 지도자들은 의회 외부에 있는 수많은 혁명가들을 제외하고는 직접적인 종교적 호소를 하는 슬로건을 금지했습니다. 그러나 이러한 호소가 염두에 둔 것은 종교적 정체성에 의존하지 않는 현대적이고 진보적인 시민권을 구축하는 것이었습니다. Hasrat Mohani의 Inquilab Zindabad는 Bhagat Singh와 그의 동지들에 의해 처음으로 채택되었고 그 다음에는 광범위한 자유 투사들과 Bose의 Jai Hind와 INA가 채택했으며 독립 인도에서 강력한 인사로 견뎠습니다.

달력, 성냥갑 및 포스터에서 개발된 Bharat Mata 주변의 인기 있는 도상학은 사슬에 묶인 어머니 형상이 있는 광대한 아대륙에 대한 아이디어를 만드는 데 한몫했습니다. 그것의 버전이있었습니다. 일부 힌두트바 해석에서 바라트 마타는 삼색기가 아닌 사프란 깃발을 들고 있었습니다. 다른 버전에서 그녀는 사프란 가운이 아닌 사리를 입고 삼색기를 들고 있었습니다. 민족주의자들은 그녀의 사슬이 끊어지고 석방될 것을 촉구했습니다.

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Bankim Chandra Chattopadhyay의 1882년 소설인 Anandamath는 Vande Mataram이 오고 조국을 숭배한다는 아이디어가 실제로 시작된 곳입니다. 당시에도 싼야시 반란과 1770년대 벵골 기근을 배경으로 한 소설은 부분적으로는 논란의 여지가 있고 이슬람교도들을 적대시하는 것으로 여겨졌다. 그러나 그 시 중 하나인 Vande Mataram은 계속해서 국가 노래가 되었습니다. 그러나 처음 두 연만 가져왔습니다.

정확히 10년 전, 의회는 Vande Mataram의 노래를 의무화해야 하는지 여부에 대해 한동안 정체되었습니다. 성직자 Maulana Kalbe Sadiq는 Vande Mataram의 vande가 숭배를 의미하는지 아니면 단순히 존경을 의미하는지 물어봐야 한다고 말했습니다.

힌두트바 이념가들이 힌두교, 시크교도, 불교도, 자이나교 신앙과 달리 인도에서 기원하지 않았기 때문에 이슬람교와 기독교 신앙이 다르다고 주장했을 때, 이러한 신앙이 인도에 덜 충성스러웠다는 암시이기도 했습니다. 이러한 맥락에서 Bharat Mata ki jai의 외침은 종종 일종의 조롱의 역할을 했으며, 결국 원래대로 인도를 통합하는 대신 분열을 일으켰습니다.

1980년대 후반 램 사원을 위한 아요디아 캠페인 및 이와 유사한 캠페인에서, 당시 뭄바이에서 Shiv Sena에 의해, 그리고 인도의 다른 지역에서도 사람들에게 특정한 방식으로 말하도록 강요하는 것이 중요한 방법이었습니다. 권력을 주장하고 인디언이 된다는 것이 의미하는 바를 바라보는 다른 방식을 축소합니다.

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