Audrey Truschke가 전근대 인도에서 종교적 정체성이 가장 중요하지 않은 이유
역사가의 최신 저서 '역사의 언어: 이슬람 과거의 산스크리트 내러티브', 전근대 인도 역사의 범위 확장

그녀의 첫 번째 책에서, 만남의 문화 (2016), 역사가 Audrey Truschke는 무굴 궁정의 엘리트와 산스크리트어를 사용하는 대중 사이의 문화 교류가 이 지역의 사회적, 정치적, 문화적 틀 내에서 무굴 제국을 수립하는 데 중요한 역할을 탐구했습니다. Truschke는 무굴 제국의 역동성이 광범위한 문화적 영향, 특히 산스크리트어를 수용하는 능력에 달려 있다고 주장했습니다.
미국 Rutgers 대학의 남아시아사 부교수는 세 번째 책에서 이 주제로 돌아옵니다. 역사의 언어: 이슬람 과거의 산스크리트어 내러티브 , 그녀는 12세기와 18세기 사이에 쓰여진 산스크리트어 텍스트를 분석하여 아대륙에서 힌두교도와 이슬람교도 사이에 뚜렷한 종교적 적의가 없음을 지적합니다.
Truschke의 견해는 무굴 제국의 황제 아우랑제브(Aurangzeb)의 전기인 그녀의 두 번째 책이 출판되면서 절정에 달한 우익 이상주의자들의 맹렬한 비판에 종종 직면합니다. 이 인터뷰에서 Truschke(38세)는 그녀의 새 책에서 전근대 인도의 회복력을 탐구하고 역사에 대한 선동적 해석에 반대하거나 이슬람 혐오증, 성 차별주의 또는 인간 혐오를 불러일으키는 증오에 의해 방해받지 않으려는 그녀의 거부에 대해 이야기합니다. 전 세계의 권리 침해.
발췌:
당신은 새 책의 에필로그에서 역사의 범위를 넓히려는 시도가 '사실과 정확성에 대한 비강조'로 잘못 해석될 수 있다고 썼습니다. 토론할 텍스트는 어떻게 결정했나요?
산스크리트어로 쓰여지는 것은 포함에 대한 철통같은 규칙이었지만 정확한 정치 역사를 전달하는 것은 그렇지 않았습니다. 결과적으로, 나는 14세기 자이나교 프라반다와 같이 사실과 빠르고 느슨한 텍스트(예: 연대기 바꾸기)에 대해 논의합니다. 나는 또한 Lakshmipati의 쌍둥이 18세기 초 역사( Nrpatinitigarbhitavrtta 그리고 압둘라카리타) .
이 책은 포괄적이라고 주장하지 않으며, 다른 학자들이 앞으로 작업할 수 있기를 바라는 여러 텍스트를 메모에 표시합니다.
전근대 인도에서는 산스크리트어가 권력의 언어였지만 들어오는 언어 그룹, 특히 페르시아어도 인정되어 그 단어가 산스크리트어로 통합되었습니다. 이 공생은 문학 작품의 더 넓은 보급을 위한 실용주의의 문제였습니까, 아니면 이 땅의 국제적 성격을 반영한 것입니까?
페르시아인에 대한 대우는 근대 이전 인도의 다른 집단과 산스크리트 지식인 사이에서 다르게 보입니다. 그것은 산스크리트 사상가들이 문학 언어의 수를 제한하는 상당히 견고하고 유서 깊은 철학적 입장과 씨름해야 했기 때문입니다. 이것은 거의 극복할 수 없는 것으로 판명되었지만 산스크리트 지식인들이 페르시아어에 익숙해지는 데 시간이 걸렸습니다. 예를 들어, 12세기에 Jayanaka(카슈미르어 시인-역사가, Prthvirajavijaya의 작곡가)는 페르시아어를 들새의 울음소리에 비유했습니다. 18세기까지 Lakshmipati(그의 후원자는 Kumaon의 Jagacchandra였으며 Mughals의 보호 아래 운영됨)는 페르시아어와 산스크리트어의 페르시아어 문법을 사용하여 페르시아어와 연주했습니다. 이 여행은 주목할 만하다.
당신은 산스크리트 지식인들이 아주 오랫동안 종교 용어 '무살마나(Musalmana)'를 사용하지 않았다고 썼습니다. 왜냐하면 그들은 이슬람 소득자를 그들의 사회정치적 설정에 또 다른 추가물로 보았기 때문입니다. 당시에 종교적 정체성이 얼마나 중요했습니까?
서기 700년경에 산스크리트어로 '무살라마나'가 사용되었는데, 이를 통해 우리는 의미 있는 질문을 할 수 있습니다. 이 더 종교적인 용어가 산스크리트어로 다시 사용되기까지 수백 년이 지난 이유는 무엇입니까? 간단히 말해서, 그 대답은 인도-페르시아 통치자들에 대해 생각하고 있던 산스크리트 지식인들이 종교적 정체성에 가장 관심을 두거나 우려했던 것이 아니라는 것입니다.

당신은 힌두교 사원에 대한 무슬림 후원이 어떻게 드문 일이 아니었는지를 추적합니다. 킬지족이나 무굴족의 통치 기간 동안이나 그 이전에도 사원을 모독하는 것이 이슬람 고유의 특성이 아니었던 것처럼 말입니다. 사원 모독에 대한 생각이 대중적 상상 속의 이슬람 통치자들과 관련이 있다는 것이 식민 학계의 부담인가? 과거에 대한 이러한 이데올로기적 해석에 어떻게 대응합니까?
독립 인도의 특정 경향에 의해 강화된 사원 모독에 대한 오해의 식민지 역사가 있습니다. 최근 수십 년 동안 힌두트바의 이데올로기를 따르는 힌두 민족주의 단체들은 과거에 상상했던 행동을 비방하는 것을 포함하여 무슬림에 대한 증오심을 부추겼습니다. 이 신화는 단지 식민지의 숙취가 아닙니다. 이는 현재 인도의 중요한 부분이며, 인도 그룹은 이러한 편협과 편견의 결합에 책임이 있습니다. 역사가로서 나의 대답은 지식으로 이러한 편견에 대처하는 것입니다. 저는 많은 동료들과 함께 인도 역사의 실제 측면을 조사하고 듣고 싶어하는 모든 사람에게 전달합니다.
이 지역의 산스크리트어 쓰기의 오랜 전통에서 카슈미리야트 개념(토착적이고 혼합적인 카슈미르 사회의 개념)의 흔적을 언급하면서, 당신은 또한 지역의 전근대 과거의 렌즈를 통해 현재의 정치를 조사하는 것에 주의해야 합니다. 자세히 설명해 주시겠습니까?
카슈미리야트(Kashmiriyat)는 멋진 아이디어지만 그 역사성은 내가 책에서 지적한 것처럼 또 다른 문제입니다. 카슈미르에 대한 장학금은 최근 몇 년 동안 계속되는 지역 분쟁으로 인해 어려움을 겪고 있습니다. 저는 국제 협정을 존중하고, 인권 침해를 중단하고, 카슈미르인들이 고유한 자결권을 사용하도록 하는 모든 관련 행위자들을 기대합니다.
작성 당시 아우랑제브: 인간과 신화 (2017, Allen Lane), 귀하는 Shivaji에 대해 글을 쓰는 모험을 하지 말라는 법적 조언을 받았다고 씁니다. 이 책에서 당신은 Shivaji가 자신을 위한 Kshatriya 정체성을 투영하는 데 투자하게 된 원인을 탐구했습니다. 이것이 그의 정치 경력에 중요한 이유는 무엇입니까? 역사가로서 수정주의 경향을 다루는 것이 얼마나 시급한 일입니까?
Shivaji는 당대의 사람이었고 카스트와 계급에 대해 많은 관심을 가졌습니다. 이것이 오늘날 일부 사람들에게는 민감한 주제라는 것을 압니다. 그러나 그것은 역사적 문제가 아니라 현대적 문제입니다. 나는 가능한 한 정확하게 역사를 복구하려고 노력하며 인도의 언론 자유 금지법과 권위주의적 전환의 법적 및 실제적 제한 내에서 허용되는 한 많은 것을 출판할 것입니다. 나는 대중의 압력에 직면하여 내 역사적 견해를 바꾼 적이 없고 앞으로도 없을 것입니다.
온라인 학대에 어떻게 대처합니까?
누구나 겪을 수 있는 몇 가지 어려움이 있지만, 나는 내 일을 윤리적으로 그리고 최선을 다해 수행하고 있다는 확신을 압도적으로 가지고 있습니다. 나는 괴롭힘이나 무지에 굴복한 적이 없으며 시작하려고 하지도 않습니다.
Aurangzeb을 종교적 편협한 사람으로 재창조한 식민지 시대의 가혹함에 대해 이야기하는 당신의 오래된 인터뷰가 온라인에 계속해서 나타나 큰 충격을 주고 있습니다. 당신은 당신의 과거에서 완전히 Aurangzeb를 떠날 수 있다고 생각합니까?
머지 않아 새로운 역사가가 아우랑제브의 전기를 내 것으로 대체할 것입니다. 우리 중 많은 사람들은 아마도 여러 가지 이유로 그날을 고대합니다. 한편, Aurangzeb에 대한 가장 최근의 최고의 작업은 Richard M Eaton의 인도에서입니다. 페르시아 시대: 1000-1765 (2019, Allen Lane), 인도 역사에 관심이 있는 모든 사람들이 반드시 읽어야 할 필독서입니다.
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