새 소설이 부커 목록에 등재된 스리랑카 작가 아누크 아루드프라가삼에게 글쓰기가 성찰의 한 형태인 이유
스리랑카의 타밀족 작가인 Anuk Arudpragasam은 자기 나라의 내전이 어떻게 자신의 의식을 형성했는지에 대해 이야기하고, 그의 새로운 부커 장편 소설을 통해 자신의 성찰의 한 형태로 글을 썼습니다.

그의 삶에서와 마찬가지로, 스리랑카의 거의 30년에 걸친 내전의 영향은 Anuk Arudpragasam의 저술을 통해 튕겨져 나옵니다. 나는 청년과 할머니의 관계에 대한 소설을 쓰고 싶었지만, 쓰는 과정에서 전쟁이 다양한 방식으로 서사에 들어오기 시작했다. 얼마 후, 이 소설도 전쟁에 관한 소설이 될 것이라는 것이 분명해졌습니다. 하지만 전쟁의 즉각적인 폭력보다는 전쟁의 정신적 영향을 다룬 소설이라는 것이 분명해졌습니다. 그는 부커상 후보에 올랐던 두 번째 소설인 A Passage North(Penguin Hamish Hamilton, Rs 599), 부재, 슬픔, 내전의 유산에 대한 명상, 그의 데뷔 작품인 The Story of a Brief 결혼(2016)에 이어.
5년 전 그의 2017 DSC 남아시아 문학상 수상 데뷔작의 출판은 남아시아 문학에 비범한 새로운 목소리가 도래했음을 알렸다. 출판과 비평가들의 찬사를 받는 것이 두 번째 소설을 쓰는 작업을 더 어렵게 만드는가? 일반적으로 두 번째 소설이 더 어려운지는 모르겠지만, 나에게는 두 번째 소설이 훨씬 더 어려웠다. 그것은 찬사나 기대와는 상관이 없었습니다. 오히려 형식적으로 도전적인 소설을 쓰기로 선택했기 때문입니다. 드라마가 없는 소설, 한 개인의 의식에 지속적으로 주의를 기울이는 소설, 32년 -늙은 스리랑카 타밀어 작가.
Arudpragasam이 언급하는 개인은 빛나는 철학적 무게의 그의 새로운 작품의 타밀어 주인공인 Krishan입니다. 할머니의 돌보미인 라니의 사고로 인한 죽음에 대한 암시는 크리샨을 라니의 장례식에 참석하기 위해 지적, 정서적, 육체적인 여행을 통해 북부 지방으로 데려갑니다. 전쟁 이후 스리랑카와 크리샨의 협상에 밀접하게 초점을 맞춘 소설에서 액션은 거의 없지만, 이 작품 역시 그의 전작과 마찬가지로 투쟁에 패배한 자들과 남겨진 자들을 위한 진혼곡이다.
하루를 배경으로 한 Arudpragasam의 첫 번째 소설은 불협화음과 혼란의 스타카토 파열로 페이지를 뛰어 넘는 폭력, 스리랑카의 인종 전쟁의 중심부에 위치하고 있습니다. 오랜 전쟁이 거의 끝나갈 무렵 스리랑카 북부의 난민 캠프에 있던 16세 타밀 소년 Dinesh는 짧고 트라우마적인 삶의 단절을 인정하지 않을 수 없었고, 결혼 제안을 받고 젊은 여성, 수용소의 동료 수감자. Passage North는 그 혼돈의 직접성에서 제거되어 대신 반사에서 태어난 내면성, 공간적, 시간적 폭력의 물리적 물리적 거리에 초점을 맞춥니다. 학부생이었던 먼 델리의 안전한 곳에서 Krishan은 먼저 뉴스 웹사이트, 블로그 및 민간 기록 보관소를 뒤지고, Arudpragasam 자신과 마찬가지로 그의 주인공도 운이 좋았던 전쟁에서 끊임없는 폭력에 대한 보고서와 사진 증거를 열렬히 스캔합니다. 멀리서 관찰하기에 충분합니다.

크리샨은 2009년 전쟁이 끝난 후 마침내 스리랑카로 돌아갔을 때 생존자들에 대한 일화적인 설명과 스리랑카 정부가 전쟁 범죄를 저질렀다고 고발하는 외국 다큐멘터리를 통해서만 그의 백성들의 고통이 얼마나 컸는지 깨닫게 됩니다. 그는 이러한 노동에 자기 증오의 요소가 있다는 것을 알고 있었습니다. 그는 탈출한 것에 대해 가능한 한 폭력적으로 자신을 처벌하려는 욕망을 알고 있었습니다. 마치 그가 이 상상의 행위를 통해 익명의 삶을 기억하기 위한 일종의 사적 신전을 건설하려는 것처럼 세상에서 너무나 많은 사람들이 지워진 상황을 이해하려는 그의 헌신은 책에서 아루드프라가삼(Arudpragasam)을 씁니다. .
현대 생활이 요구하는 속도에 대한 요구를 차단하는 사색적인 테너인 Arudpragasam의 글에는 보기 드문 백열이 있습니다. 그것은 독자가 문학과 철학적 전통에 걸쳐 있는 각각의 절묘한 문장의 기교와 생각의 유연함에 대해 속도를 늦추고 머뭇거리게 합니다. 저에게 글쓰기는 가장 가치 있는 자기 성찰입니다. 그리고 대부분의 사람들에게 일상 생활은 행동이나 드라마의 순간보다 삶의 주요 구성 요소이기 때문에 일상 생활에서 발생하는 내성의 형태에 가장 관심이 있다고 Arudpragasam은 말합니다.
이러한 명상은 시간상의 장소에서 - 대신 전환을 표시하는 파열에 대한 대뇌 인식에 의존하여 플롯과 같은 기존의 내러티브 요소를 대체합니다. 내 첫 번째 소설에서는 시각보다 소리를 묘사하는 데 중점을 두었고, 그것은 우리가 보는 것보다 듣는 것이 훨씬 더 혼란스러울 수 있다는 것과 관련이 있다고 생각합니다. 소리에 집중하는 것은 극단적인 방향 감각 상실을 포착하는 방법이었습니다 폭탄이 한 번에 몇 시간 동안 당신에게 쏟아지는 동안 민간인 캠프에 있는 것. 두 번째 소설에서는 소리보다 시각에 역점을 두었고, 이는 주인공이 컴퓨터로 보는 무성 이미지를 통해 간접적인 폭력을 경험한다는 사실과 관련이 있다고 그는 말합니다.
Arudpragasam 자신은 가족의 상대적인 부유함으로 북쪽 정부와 LTTE(Liberation Tigers of Tamil Eelam) 간의 격렬한 전쟁의 트라우마로부터 보호받으며 국가의 수도에서 자랐습니다. 전쟁 중 콜롬보의 타밀족 가정에서 자라면서 우리는 공공장소에서 절대 타밀어를 큰 소리로 말하지 않고, 가족이 아닌 사회에서 정치에 대해 이야기하지 않으며, 항상 신분증을 휴대하고, 전쟁이 끝난 후 집을 혼자 두지 않았습니다. 어둡고 항상 경찰과 군인에게 특정한 방식으로 말합니다. 나의 학급 특권은 나의 가족이 대중 교통이나 정부 병원보다 개인 차량이나 개인 병원을 이용할 것이라는 점에서 나를 보호했습니다. 그런 의미에서 우리는 콜롬보의 대부분의 타밀 가족보다 일상적인 차별을 덜 받아야 했습니다.
전쟁이 끝날 무렵 그는 미국으로 건너가 스탠포드 대학에서 철학을 공부하고 콜롬비아 대학에서 박사 학위를 취득했습니다. 그러나 잔혹함의 누에고치에게도 전쟁은 흔적을 남깁니다. 사람들에게 쌓인 집단적 모욕, 분노, 수치 또는 슬픔의 타오르는 불씨. 어린 시절의 경험은 항상 맥락이 없는 경험입니다. 다른 기준점이 없기 때문에 그것들은 우리에게 정상으로 보입니다. 내 어린 시절의 경험이 내 정치적 견해에 영향을 주었지만 내 정치에 가장 큰 영향을 미친 사건은 물론 전쟁이 끝날 때 정부가 타밀족 민간인을 학살한 것이라고 그는 말합니다.
그의 언어와의 관계는 부분적으로 이 정치에 의해 형성되었습니다. 한때 안전한 집이나 믿을 수 있는 사람들 사이에서만 사용되던 타밀어에 대한 그의 추구는 수년에 걸쳐 시급해졌습니다. 나는 20대 초반에야 타밀어로 읽고 쓰기 시작했습니다. 그 이후로 타밀어에서 일하는 것이 나에게 매우 중요해졌습니다. 나는 지금 약간의 번역을 하고 있지만 타밀어로 출판할 수 있다고 느끼기까지는 오랜 시간이 걸릴 것이라고 그는 말합니다.
Arudpragasam은 Columbia Global Centers의 Institute for Ideas and Imagination 연구원으로 인터뷰 당시 파리에 있었습니다. 아직 집처럼 느껴지지 않는 곳입니다. 집은 내 책을 보관하는 곳입니다. 그는 내 책을 모두 콜롬보에 두고 왔기 때문에 그런 의미에서 요즘 집에 있는 것처럼 느껴지지 않는다고 말합니다.
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