설명: 아프가니스탄의 시크교는 종교만큼이나 오래되었으며 Ranjit Singh의 통치 이전입니다.

월요일에 대피한 46명의 아프간 시크교도들은 Guru Granth Sahib의 남은 6개 스와룹 중 3개를 인도로 운반했습니다.

인도로 출발하기 위해 카불 공항에서 아프가니스탄의 다른 구루드와라 출신의 신성한 스리 구루 그란트 사히브 지(Sri Guru Granth Sahib ji)를 들고 있는 아프간 시크교 공동체의 세 구성원. (PTI)

탈레반이 아프가니스탄을 인수하면서 그 나라에서 작지만 중요한 시크교 공동체의 역사는 종말을 고할 수 있습니다. 세계 펀자브 기구(World Punjabi Organization)는 델리 델리 시크교 구르드와라 관리 위원회(Delhi Delhi Sikh Gurdwara Management Committee, DSGMC)와 함께 아프간 힌두교도와 시크교도의 대피를 위해 인도 정부와 협력하고 있습니다.

월요일에 대피한 아프간 시크교도 46명이 그들과 함께 Guru Granth Sahib의 남은 6개의 스와룹 중 3개 인도로. SAD(델리)의 Paramjeet Singh Sarna 회장은 트위터에 “아프가니스탄의 시키교 시대가 끝났다”고 말했습니다.

아프가니스탄 시크교의 역사

아프가니스탄의 시크교도가 최근 인도계 이민자라는 일반적인 가정과 달리, 시크교도 공동체는 사실 그 나라 토착민이며 이 지역에 길고 뿌리 깊은 역사를 가지고 있습니다. 역사 애호가 Inderjeet Singh은 자신의 저서 'Afghan Hindus and Sikhs: History of the Thousand Years(2019)'에서 Khurasan(중세 아프가니스탄)의 시크교 역사가 시크교의 창시자인 Guru Nanak으로부터 시작된다고 제안했습니다. 15세기에 이 지역을 방문한 적이 있습니다.

인류학자 로저 발라드(Roger Ballard)는 2011년 연구 보고서에서 이 지역의 시크교 인구는 9세기에서 13세기 사이에 이 지역에서 일어난 불교에서 이슬람으로의 개종 과정에 저항한 토착민으로 구성되어 있다고 설명했습니다. 그들은 15세기 동안 자신이 카트리이자 시크교 전통의 창시자인 구루 나낙의 가르침과 일치했습니다.

1504년 무굴제국의 황제 바부르는 카불을 점령하고 1526년에는 북인도의 주인이 되었다. 카불은 힌두스탄의 한 지방이 되었고 바부르는 '힌두스탄의 시장'이라고 불렀습니다. 1738년 페르시아 통치자 나디르 샤(Nadir Shah)가 정복할 때까지 힌두스탄의 일부였습니다. 이 기간 동안 시크교 연대기에는 카불의 시크교 추종자들이 시크교 구루에게 경의를 표하기 위해 현재 이스트 펀잡으로 알려진 지역에 왔을 때의 여러 이름과 사례가 기록되어 있습니다. 동부 펀자브에서 온 시크교도들이 시크교 구루의 가르침을 전파하기 위해 아프가니스탄으로 건너간 경우도 여러 번 있었습니다.

예를 들어, 세 번째 시크교 구루인 구루 Amar Das의 후손인 Sarup Das Bhalla가 쓴 18세기 텍스트 Mahima Prakash에는 seva(자원 봉사)를 한 'Kabuli wali Mai'(카불의 여성)의 이름이 언급되어 있습니다. East Punjab의 Gondiawal에서 계단식 우물을 파다가 같은 텍스트에는 7대 시크교 구루의 가르침을 전파하기 위해 카불로 파견된 바이 곤다(Bhai Gonda)도 언급되어 있으며 그곳에 구루드와라(Gurudwara)도 설립했다고 합니다.

18세기 중반에서 19세기 중반 사이의 기간은 아프간 시크교 관계의 역사에서 중요한 시기입니다. 약 101년 동안 아프가니스탄과 시크교 제국은 이웃이었고 대부분은 적대국이었습니다. 19세기 초, Maharaja Ranjit Singh 휘하의 시크교 제국은 두라니 제국의 많은 부분을 아프가니스탄에 합병했습니다. 그러나 1848-49년의 제2차 앵글로-시크 전쟁 동안 시크교도들은 비록 영국에 패했지만 아프가니스탄의 지원을 받았습니다.

2차 아프간 전쟁 동안 포로를 호위하는 45 시크교도 연대. (위키미디어 커먼즈)

19세기 말과 20세기 초 영국에 의한 시크교 제국 합병에 따른 기독교 개종 활동인 싱 사바 운동에 반발하여 시크교 개혁 운동이 설립되었다. 이 운동의 영향은 아프가니스탄 전역에서도 느껴졌습니다. 예를 들어, Akali Kaur Singh는 시크교 교리를 전파하기 위해 집집을 다니며 아프가니스탄에서 1년을 보냈습니다. 그의 임무는 이 지역에 여러 구르드와라를 창설하게 했습니다.

아프가니스탄에서 시크교도의 탈출

아프간 시크교도와 힌두교도의 첫 번째 대규모 탈출은 19세기 후반 아미르 압두르 라만 칸(Amir Abdur Rahman Khan)의 통치 기간에 발생했습니다. 아프가니스탄에서 칸의 통치는 영국인에 의해 '테러의 통치'로 불렸다. 그는 10만 명에 가까운 사람을 재판에서 처형한 것으로 알려져 있다. 이 기간 동안 여러 힌두교도와 시크교도가 이주했으며 펀자브 주 파티알라의 아프간 시크교 공동체가 당시 설립된 것으로 알려져 있습니다.

그러나 가장 광범위한 시크교도와 힌두교도의 탈출이 시작된 것은 1992년 무자헤딘이 아프가니스탄을 점령했을 때였습니다. 무자헤딘이 정권을 잡기 전에 시크교도들은 두 차례의 테러 활동에 영향을 받았습니다. 1988년 Baisakhi 첫날에 AK-47을 탄 한 남자가 구르드와라에 돌진해 13명의 시크교도를 사살했습니다. 이듬해 Jalalabad의 Gurdwara Guru Teg Bahadur Singh은 Mujahideen이 발사한 로켓의 공격을 받아 17명의 시크교도가 사망했습니다. Singh은 그의 작업에서 1989년 3월에서 10월 사이에 Mujahideen이 도시를 점령할 의도로 Jalalabad를 공격했다고 썼습니다. Mujahideen이 주로 도시의 시크교 주거 지역을 목표로 삼았던 6개월 동안 100명 이상의 아프간 시크교도가 사망했습니다.

카불의 Karte Parwan Gurdwara. (출처: Pritpal Singh)

1992년 무자헤딘이 카불을 점령한 후 많은 시크교도들이 납치, 갈취, 박해를 당하면서 나라를 떠나기 시작했습니다. 1994년 탈레반이 집권했을 때 문제는 더욱 커졌습니다. 싱은 1990년대 초에 아프가니스탄에 60,000명 이상의 시크교도와 힌두교도가 살았지만 2019년에는 주로 카불, 잘랄라바드, 가즈니에 국한된 약 1000명으로 줄었다고 썼습니다. 이 도시들 밖에서 그들의 구루드와라와 만디르는 현재 다수 공동체의 지역 주민들에 의해 불법적으로 점유되고 있습니다. 이 도시들 내에서도 내전의 혼란 동안 그들의 집은 강제로 점거되었고 그들 대부분은 구루드와라와 만디르에서 살고 있다고 그는 썼다.

지금까지 아프가니스탄 이슬람의 그러한 특성이었던 다양성에 대한 관용은 탈레반이 조장하는 강경 지하디와 근본주의적 태도에 직면하여 급속히 증발하기 시작했다고 발라드가 썼다.

더 최근에는 2018년 Jalalabad에서 자살 폭탄 공격으로 최소 19명의 시크교도가 사망했으며 2020년 3월에는 Gurdwara Guru Har Rai Sahib에 대한 공격으로 25명이 사망했습니다. 그 이후로 아프간 시크교도의 이민이 크게 증가했습니다. 그들은 또한 인도 정부가 시민권 수정법을 통과시키면 인도에 입국하고 시민권을 얻는 것이 더 쉬워지기를 희망합니다.

200명 가까운 시크교도와 힌두교도가 월요일에 대피한 후 아프가니스탄에 계속 좌초되고 있습니다.

뉴스 레터| 받은 편지함에서 오늘의 최고의 설명자를 보려면 클릭하십시오.

친구들과 공유하십시오: