설명 | 미국이 카스트를 인정하게 하기: 이전의 노력, 새로운 추진력

지금까지 거의 20년 동안, 인도 헌법에 의해 인정되고 아대륙 고유의 불평등과 억압 시스템인 카스트의 독특한 도전을 해외 기관이 인식하도록 다양한 수준에서 시도가 계속되었습니다.

1965년 이민국적법(Immigration and Nationality Act)은 그 자체가 미국의 민권 운동의 결과로 인종과 피부색에 대한 제한을 뒤집었습니다.(Reuters)

지난달 캘리포니아주 공정고용주택국(California Department of Fair Employment and Housing) 시스코 시스템즈를 상대로 소송 제기 , 기술 다국적 기업이 산호세 본사에서 Dalit 인디언 직원에 대한 카스트 차별을 허용했다고 비난했습니다. 직장 조건과 기회가 출생에 의해 결정되는 유전적 사회적 지위에 의해 결정되는 것은 용납될 수 없습니다. 고용주는 카스트를 이유로 노동자에 대한 불법 행위를 예방, 시정 및 억제할 준비가 되어 있어야 한다고 부서 국장이 말했습니다.

그렇다면 미국법은 카스트를 인정하는가? 아니.

그러나 이 사건이 그것을 바꿀 수 있을까?

1964년 연방 민권법(Civil Rights Law)에 따라 Cisco와 두 명의 인도 상류층 관리자를 상대로 한 소송은 인종, 피부색, 종교, 성별 및 출신 국가를 근거로 한 차별만을 금지합니다. 소송을 선택함에 있어 캘리포니아 정부는 카스트를 포함하도록 차별의 범위를 확대하기 위해 노력하고 있습니다.

정부 기관이 카스트에 의해 억압받는 직원을 보호하지 않아 적대적인 직장으로 이어지는 미국 기업을 고소한 것은 미국 최초의 민권 사건이라고 Equality Labs의 Thenmozhi Soundararajan이 말했습니다. 캘리포니아에서.

지금까지 거의 20년 동안, 인도 헌법에 의해 인정되고 아대륙 고유의 불평등과 억압 시스템인 카스트의 독특한 도전을 해외 기관이 인식하도록 다양한 수준에서 시도가 계속되었습니다. 2018년에 여러 힌두교 단체는 영국 정부가 카스트를 차별의 구조로 인식하는 것을 철회하도록 강요했습니다. 온갖 차별이 들끓는 #BlackLivesMatter의 기세 속에서 시스코를 상대로 한 소송은 매우 의미심장하다.

최초의 이민자들

카스트는 이전에 미국 법정에서 언급된 바 있습니다.

1913년 벵골에서 워싱턴으로 이주한 A K Mozumdar는 미국 시민권을 신청했습니다. 당시 미국 시민권은 인종에 따라 결정되어 백인에게만 주어졌습니다. Mozumdar는 아리아 혈통의 높은 카스트 힌두교인으로서 자신이 백인과 인종적 기원을 공유했다고 주장했습니다. 그의 지원은 받아들여졌고 그는 미국 시민이 된 최초의 남아시아계 미국인이 되었습니다.

Thind (출처: Wikimedia Commons)

1923년에 카스트가 백인으로 가는 길이라고 주장하는 유사한 주장이 제1차 세계 대전 중 미군에 복무한 시크교도 작가인 Bhagat Singh Thind에 의해 제시되었으며, 그는 순수함을 감안할 때 기술적으로 백인이라고 주장했습니다. 아리안 피. 그의 탄원서에서 Thind는 높은 카스트 힌두교(당시 모든 인도 이민자들에게 사용된 포괄적인 용어)가 결혼 생활의 관점에서 말하는 미국인이 흑인을 대하는 것과 같은 방식으로 원주민 인디언 몽골로이드를 대한다고 주장했습니다.

Thind의 주장은 그가 백인이 아니므로 시민권을 받을 자격이 없다고 결정한 미국 대법원에서 기각되었습니다. 몇 달 후, Mozumdar는 그 판결의 결과로 시민권을 잃은 최초의 인디언이 되었습니다.

1965년 이민국적법은 그 자체가 미국의 시민권 운동의 결과였으며 인종과 피부색에 대한 제한을 뒤집고 인도의 숙련 노동력(대부분은 상류층) 전체가 아메리칸 드림에 도전할 수 있도록 허용했습니다.

낮은 카스트 인디언들도 예약을 통해 기술 기관의 교육 기회에 접근하면서 꾸준히 유입되었습니다. 한 예로 REC Warangal에서 교육을 받은 Sujatha Gidla가 있습니다. 그의 2017년 책 'Ants Of Elephants: An Untouchable Family and Making of Modern India'가 미국에서 출판되어 큰 찬사를 받았습니다. Gidla는 그녀와 같은 설명이 카스트의 현실을 부정하기 더 어렵게 만든다고 믿습니다. 뉴욕에서 그녀는 많은 인디언들로부터 차별을 받았던 것을 회상합니다. 그 중 가장 굴욕적인 사람은 내 손에서 돈을 받지 않는 은행의 브라만 출납원이었습니다. 그녀는 내가 그것을 카운터에 놓으라고 요구할 것입니다.

그러나 기들라는 미국에서 뿌리를 내리고 있는 반카스트 운동에 대해 회의적이다. 인도 이민자의 90%는 브라만이고 1.5%는 달리트입니다. 미국의 인디언은 소수이고 그 중 달리트도 소수입니다. 그런 작은 공동체의 문제가 어떻게 운동이라고 부를 만큼 큰 영향을 미칠 수 있습니까?

학자이자 활동가인 Suraj Yengde는 달리트 의식이 1970년대 또는 1980년대부터 미국에 존재했으며, 미디어 활동의 밝은 빛에서 멀어졌다고 주장합니다. 사람들은 사적으로 그리고 공적으로 그들만의 방식으로 저항해 왔습니다. 자신의 카스트를 숨기는 것조차 카스트와 싸우는 방법이라고 미국의 커뮤니티 기반 Ambedkarite 조직과 함께 일하는 Yengde는 말합니다. 그 중 일부는 20년에 가깝습니다.

캘리포니아 교과서 토론

어떤 면에서는 약 5년 전 카스트와 역사를 놓고 마지막으로 겨루어진 캘리포니아에서 시스코 사건이 터진 것은 놀라운 일이 아니다. 2015년에 캘리포니아 교육 위원회는 정기 평가의 일환으로 역사 및 사회 과학 교과서의 틀을 마련하는 데 도움을 달라고 학자들에게 요청했습니다.

그 뒤를 이어 카스트와 불교와 시크교 같은 종교에 내재된 카스트에 대한 비판을 비롯한 인도 역사의 여러 측면에 대한 격렬한 경쟁이 벌어졌습니다. 학자와 역사가의 집합체인 남아시아 역사 연합(SAHFAC)의 제안은 힌두교 문명을 부정적으로 묘사하는 이야기에 반대하는 힌두 아메리칸 재단과 다른 힌두 단체의 반대에 부딪쳤습니다. 힌두교 아이들의 왕따.

SAHFAC는 카스트 만행, 요구에 따라 역사 교과서에서 달리트(Dalit)라는 단어를 지우려는 시도, 무슬림을 압제자로 묘사하려는 시도와 관련된 인도 역사의 논쟁적인 부분을 에어브러싱하는 것에 반대했습니다. 그 어려운 캠페인이 끝날 때 교육 위원회 이사 중 한 명이 나에게 '달릿 가문의 이야기는 설득력이 있습니다. 하지만 당신은 미국의 카스트에 대한 데이터가 없습니다'라고 직접 말했습니다. Thenmozhi Soundararajan은 말했습니다.

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2018년 Equality Labs는 그 격차를 메우기 위해 남아시아계 미국인을 대상으로 카스트 경험에 대한 설문조사를 실시했습니다. 달리트의 67%가 직장에서, 40%가 학교에서, 40%가 사원에서 카스트 차별에 직면한 것으로 나타났습니다. 그 보고서는 Cisco를 상대로 제기된 소송에서 인용되었습니다.

2001년 인종차별 반대 유엔 회의

우리는 카스트 문제가 이 회의에서 논의하기에 적절한 주제가 아니라는 데 확고한 견해를 갖고 있습니다. 우리는 국가가 퇴행적인 사회적 태도를 용인하거나 조장하지 않도록 하기 위해 여기에 있습니다. 오마르 압둘라 당시 인도 외무장관은 2001년 남아프리카 더반에서 열린 인종 차별, 인종 차별, 외국인 혐오 및 관련 편협에 반대하는 유엔 회의에서 회원국 내에서 사회 공학에 참여하기 위해 여기에 온 것이 아닙니다.

회의를 앞두고 달리트 그룹은 회의에 인도의 숨겨진 아파르트헤이트에도 반대할 것을 요구했습니다. 1990년대 이후로, 이 그룹들은 카스트에 관한 국제 기구에 로비를 하는 데 어느 정도 성공을 거두었습니다. 차별을 바라보는 틀을 넓히기 위해 보편적 언어와 인권 약속이 사용되었습니다. 구체적으로 인종, 피부색, 혈통을 이유로 배제하는 인종차별의 정의를 카스트를 인정하는 데 사용했다. 1999년 휴먼라이츠워치(Human Rights Watch)의 보고서 '브로큰 피플: 인도 불가촉천민에 대한 카스트 폭력'은 이 문제에 대한 국제적인 관심을 집중시켰습니다.

편집 | 회사를 상대로 한 카스트 차별 소송은 디아스포라의 불편함을 인정합니다. 인도에서도 평등은 진행형

미국의 민권 캠페인에서 마하트마 간디의 지분에서 외교적 자본을 주장하는 인도, 인종차별 반대 입장 및 차별적 조치 프로그램에 대한 더반에서의 사건은 당혹스러웠습니다. 그것은 카스트를 식탁에 올리려는 모든 시도에 맞서 싸웠고 인종과 카스트의 병합에 반대했습니다. 인도는 카스트를 인종과 동일시해서는 안 되며 인종을 다루는 위원회에서 카스트를 제기해서는 안 된다는 입장을 일관되게 유지해 왔습니다. 카스트 문제는 우리가 헌법적 조치를 통해 해결하고자 하는 문제입니다. 우리는 카스트를 부정하지 않지만 인종 문제가 다른 차별과 혼동되어 희석되어서는 안 된다고 믿습니다.

그러나 Durban 회의에서 여러 Dalit 활동가 중 한 명인 N Paul Divakar는 다음과 같이 주장했습니다. 반(反)카스트 이데올로기를 정당화하기 위한 전 세계적인 공감대를 형성하려는 시도였습니다... GoI는 입장을 밝혔습니다. 우리는 당신의 간섭이 필요하지 않습니다. 하지만 간섭은 아니었다. UN은 카스트를 막론하고 모든 인간은 평등하다는 가치를 집단적으로 옹호하고 있으며, 이를 위한 몇 가지 조치가 필요합니다.

앞으로의 길

캘리포니아 실리콘 밸리에서 Cisco 케이스는 잠재적인 판도를 바꿀 수 있습니다. 우리는 이 사건이 선례가 될 것이라고 믿습니다. 우리는 카스트 차별에 대해 불평하기 위해 나온 많은 달리트를 지지했습니다. 그러나 명시적 범주로 카스트가 없다는 것은 검사가 종교, 인종, 가계의 보호 내에서 카스트 문제를 구두쇠로 여기어야 한다는 것을 의미했습니다. Soundararajan은 이 사건으로 더 많은 민권 소송의 문이 열릴 것이라고 말했습니다.

Yengde는 동의했습니다. Cisco 사례는 기념비적일 수 있습니다. 실리콘 밸리는 세계적인 발자취를 가지고 있습니다. 법률이 무엇이든 인도 및 기타 지역의 회사 작업장에도 영향을 미칠 것입니다. 메시지는 수천 명의 작업자에게 전달됩니다.

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