카스트, 종교 또는 인종에 기반한 편견의 핵심은 무엇입니까?

카스트: Isabel Wilkerson이 우리를 나누는 거짓말은 우리에게 계속 영향을 미치고 있지만 인도의 카스트를 설명할 때 흔들리는 역사적 분열을 드러냅니다.

새로운 비전: Kanshi Ram의 카스트 계층 구조에 대한 펜 모델과 사회를 수평으로 만들겠다는 그의 약속은 여전히 ​​심오하고 영향력이 있습니다.

에드먼드 버크는 1788년 2월 15일 워렌 헤이스팅스의 탄핵에 관한 개회사에서 인도를 묘사하면서 다음과 같이 말했습니다. , 그리고 그의 카스트라고 불리는 규칙에 영원히 사람을 묶습니다. 인도의 카스트 제도에 대한 이 설명은 아마도 서구 청중을 위한 매우 복잡한 사회 현상을 가장 잘 요약한 것입니다.

카스트를 지나치게 단순화할 수 있습니까? 아마도 고대 경전에서 현대 사회 연구에 이르기까지 많은 페이지가 카스트에 대한 적절한 설명을 제공하지 못했을 것입니다. 그러나 나는 Bahujan Samaj Party 창립자인 Kanshi Ram의 카스트 설명에 매료되었습니다. 그는 흉내낼 수 없는 스타일로 펜을 들고 상황에 따라 아탈 비하리 바즈파이(Atal Bihari Vajpayee)와 LK 아드바니(LK Advani) 부사장, 싱(Singh) 부사장과 좌파의 확고한 지지자까지 기꺼이 듣고자 하는 모든 사람에게 인도 사회가 수직적으로 조직되었으며 그의 임무는 그것을 뒤집는 것이라고 설명했습니다. 수평의. 그런 다음 그는 펜을 돌릴 것입니다. 우리가 당신에게 예약을 줄 날이 올 것이라고 그는 말했습니다. 카스트에 대한 Kanshi Ram의 이해가 인도의 카스트 정치에 관해 쓰여진 어떤 학술 논문보다 우월하다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

진부한 표현을 빌리자면 카스트는 수수께끼에 싸인 수수께끼입니다. 그래서 Isabel Wilkerson이 그녀의 Caste: Lies That Divide Us에서 매우 가독성 높은 논평을 듣게 되었습니다. 이 책은 인도, 유럽, 미국의 맥락을 매끄럽게 연결합니다. 사실 윌커슨은 카스트의 정의를 인종차별과 종교적/민족적 분열을 포함하도록 확장합니다. 그녀는 인종과 종교에 따른 차별이 전례 없는 규모의 야만성을 촉발한 미국과 유럽의 맥락을 주로 활용합니다. 유대인들은 역사적으로 미국의 흑인들 못지않게 굴욕과 박해를 겪었습니다.

그러나 인도 맥락에서 카스트에 대한 윌커슨의 이해는 비참할 정도로 부적절하다. 비록 내러티브를 위해 그녀는 자신의 스토리를 흥미롭게 만드는 많은 일화를 언급하지만, 그녀의 카스트와 인종 또는 민족적 편견의 융합은 평범해 보였을 내러티브에 대한 영리한 스핀입니다. 예를 들어, 그녀는 Martin Luther King Jr가 인도를 방문했을 때 스케줄드 카스트 지도자가 그를 미국에서 온 불가촉천민으로 소개했다고 씁니다. 그녀는 또한 힌두교가 수천 년에 걸쳐 통합한 개혁 운동을 무시합니다. 그녀는 15~16세기에 정통에서 힌두교의 족쇄를 풀고 개인의 자유, 존엄성, 신 앞에서의 평등을 강조한 전복적인 심령주의를 주도한 라비다스와 카비르 같은 시인-성인들이 이끄는 박티 운동에 대해 무지한 것 같다. 물론 최근에는 BR Ambedkar의 힌두교 개혁에 대한 불만이 완벽하게 정당화되었으며 Dalit 주장의 급진적인 표현으로 등장했습니다.

Wilkerson은 Ambedkar를 선택적으로 인용하여 서구의 인종 차별과 인도의 카스트 편견은 동전의 양면이라고 주장합니다. 그것들이 모두 사회적 계층의 개념에 전제되어 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 종교적 또는 인종적 차별과 달리 카스트 편견은 경직된 사회적 관습이 되기 전에 성경에서 힘을 얻었습니다. Ambedkar조차도 카스트 편견을 인종 차별과 동일시하지 않았습니다. 인도 동부의 지정 카스트가 인도 서부와 상당히 다른 것처럼 인도 북부와 남부의 우울한 계층에는 공통점이 없습니다.

따라서 Wilkerson이 미국 교육을 받은 스케줄드 카스트 학생이 인도에서 미국의 아프리카계 미국인과 같은 대우를 받고 있다는 글을 쓰는 것은 터무니 없는 것처럼 보입니다. 표면적으로는 인도 도시 환경의 카스트가 인종이나 종교와 같은 독특한 신체적 특징을 갖고 있지 않기 때문에 그러한 사례는 있을 수 없는 것처럼 보입니다.
아마도 윌커슨의 목적은 용어와 상관없이 그러한 편견이 수반하는 인간의 고통을 강조하는 데 있을 것입니다. 그녀는 카스트와 인종은 동의어도 아니고 상호 배타적인 것도 아니라고 말한다. 그들은 같은 문화에 존재할 수 있고 존재하며 서로를 강화하는 역할을 합니다. 미국에서 인종은 카스트의 보이지 않는 힘의 보이는 대리인입니다. 카스트는 뼈, 인종은 피부입니다.

그러한 편견의 고통에는 공통된 핵심이 있습니다. 윌커슨은 가수 매리언 앤더슨이 피부색 때문에 프린스턴에 있는 호텔 방을 배정받지 못했다는 말을 듣고 알버트 아인슈타인이 한 말을 회상합니다. 나 자신도 유태인이기 때문에 흑인들이 차별의 희생자로서 어떻게 느끼는지 이해하고 공감할 수 있습니다.

윌커슨의 책은 의심할 여지 없이 현대성이 아직 평등주의나 사회적 평등의 개념과 타협하지 않은 유럽과 미국의 경직된 위계질서의 사회적 편견의 다양한 사례를 특별하게 편집한 것입니다. 그녀는 근대성과 자유주의를 거스르는 근원적 본능을 드러낸다.

이 책의 유일한 문제는 제목이 인도 맥락에서 오해의 소지가 있다는 것입니다. 인도의 복잡한 카스트는 인종의 관점에서 설명하기에는 너무 불가사의한 수수께끼입니다. 때로는 인종적, 종교적 차별보다 더 억압적이며 사회의 집단적 정신을 왜곡합니다. 인도의 현실정치학자와 실천가들은 나름의 방식으로 이 문제를 다루었습니다. 그러나 Kanshi Ram의 카스트 계층 구조에 대한 펜 모델과 사회를 수평으로 만들겠다는 그의 약속은 여전히 ​​심오하고 영향력이 있습니다. 매력적인 내러티브를 만들기 위해 그것에 손을 대는 것보다 캐스팅해야 할 것이 훨씬 더 많습니다.

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